Esotheria
 |
 |
NEBO, ZEMLJA i ČOVEK Uravnoteženje i balans su jezgro i suština feng šui-a. Oboje imaju i unutarnji i spoljni značaj za one koji ga upražnjavaju. Rečeno je da je u prastara vremena feng šui korišćen samo iznutra, i kuda god da je onaj koji upražnjava feng šui išao, svet je bio ispunjen radošću i zadovoljstvom. Ali u nekoliko prošlih hiljada godina, kada je život postajao sve komplikovaniji i kada je zapadao u disharmoniju i razdor, bilo je neophodno da se feng šui praktikuje i spolja. Feng šui ima dve premise i dva nivoa upražnjavanja. Prva premisa je da čovekovo stanje i njegova energija utiču na njegovo okruženje u dobrom ili lošem smislu. Druga premisa je da stanje okruženja utiče na čovekovo unutarnje stanje. U praksi, unutarnji nivo uključuje koncentraciju tehnika kao što je kontemplacija principa Ji ing-a (Knjige promena), meditacije i ČI Kunga (sistema unutarnjih vežbi koje obezbeđuju dobro zdravlje i izlečenje). Spoljašnji nivo se sastoji od horoskopa, kompasa, oblika i duhovnih tehnika. Unutranji i spoljašnji nivoi su kao dve strane novčića. Oni su neodvojivi i međusobno zavisni. Da bismo to potpnije ilustrovali, pogledajmo u jednu sliku, koja se zove "tri usklađene sile". Tri usklađene sile su nebo, zemlja i čovek. Nebo odgovara vremenu. Zemlja odgovara prostoru. Čovekov odnos prema nebu i zemlji čini spoljašnji nivo. Horoskopi su izračunavani da bi definisali vaš odnos prema nebu. Metodi kompasa i oblika, bazirani na istim odnosnim principima, kao metodi horoskopa, upotrebljavaju se da pronađu i prilagode vaš odnos prema zemlji. Razumevanje načina na koji se principi neba i zemlje odnose jedan prema drugom – kako se usklađuju i međusobno deluju jedan sa drugim, i kako se zajedno mogu u čoveku odraziti u nizu savršene harmonije, čini unutarnji nivo. Principi neba i zemlje jesu otac i majka svih pojava. đovek koristi principe neba i zemlje za dobro ili za zlo. Kada živimo u harmoniji sa našom suštinskom prirodom i dozvoljavamo da principi neba i zemlje, zajednički deluju slobodno i prirodno kroz nas, naše okruženje postaje harmončino i odiše vitalnom energijom. U suprotnom, ako izgubimo pravi karakter naše suštinske prirode i napustimo principe neba i zemlje, naše okruženje upada u konfuziju i nesklad. Da citiramo Čuang Cu-a: "Ako dosegnete Tao, ne postoji učinak koji ne možete postići; ako ga izgubite, nema učinka koga možete dostići." VeŽbanje Ovo je jedno od prvih vežbanja koje sam naučio u feng šui-u. To je odličan metod za istovremeno prihvatanje unutarnjih i spoljanjih pristupa da biste postali svesni okruženja. Dozvolite da to postane vaša druga priroda. Za početak, možete ili stajati ili sedeti u prostoru. Dozvolite da vaš stav bude uravnotežen i opušten. Dišite prirodno i mirno. Koncentrišite se i lagano se odvojite od svojih misli. Jednostavno samo budite tu u prostoru, bez ikakvih predrasuda o njemu. Zatim hodajte po prostoru neko vreme. Postanite svesni svojih intuitivnih odgovora i utisaka. Gde ima više energije? Gde je ima manje? Gde je energija snažna? Gde je oslabljena? Gde je potisnuta? Gde negativna? Pokušajte ovo u različitim prostorima. Posle nekog vremena savladaćete tu veštinu. poglavlje 2 Č I Či se ponekad opisuje kao kosmički dah, ili kao vitalni princip. On je suština principa neba i zemlje, vremena i prostora i samim tim svih međusobno povezanih pojava; On je sila promene i transformacije. ČI je prikazan kroz nebesko kretanje, kroz godišnja doba i vremenske promene, kroz neravnomernost tla, i plime i oseke mora, kroz promene u našim telima, emocijama, mislima, u našim emotivnim vezama i sreći. Sve diše i kreće se u skladu s njim. Sve iz njega proističe, postoji kroz njega i u njega se vraća. Ciklusi ČI-a, ciklusi pojavljivanja i nestajanja zajednički su za sve, čak i za čvrstu stenu. Iako se čoveku čini nepromenljiv u kratkom trenutku života i univerzuma, on se ipak pojavljuje i nestaje kao bljesak, ili kako je to Čuang Cu lepo rekao: "Sa žabom u bunaru se ne može razgovarati o moru, jer je ona ograničena samo na bunarski prostor. Sa jednim letnjim insektom se ne može govoriti o ledu, jer on ne poznaje ni jedno drugo vreme, osim sopstvenog vremena u kome živi." Kako je ČI kosmički dah, kosmos, ili univerzum jeste taj koji diše. U taoističkoj nauci kosmos se tretira kao organsko biće koje je puno života, koje se ponekad pojavljuje u obliku ogromnog zmaja što plovi kroz vreme, prostor, nebo i zemlju. Zmaj simbolizuje duh plodnosti i ishrane. Kao takav, izranja iz dubine okeana i uzleće u nebo. Pojavljuje se u olujnim oblacima i munjevitom bljesku. Njegov glas je grmljavina. Stropoštava se na zemlju kroz kišu i uzdiže iz obilnih useva. Kao kraljevski simbol stare Kine, on takođe predstavlja kreativnost, bogatstvo i mudrost. Eksperti u feng šui-u, nazvani ljudi zmajevi, ili Lung Jen kod Kineza, sagledavaju okruženje kao jedan izraz ČI-a. Oni shvataju principe njegovog stvaranja i razaranja, i znaju tajne njegove transformacije. ČI ima tri faze. One se zovu Šeng, Si, i Ša. Šeng znači kretanje na gore ili sjaj; SI znači umiranje ili bledilo; Ša predstavlja štetnu energiju. ŠENG ČI Mesto poseduje Šeng či kada ga osećate kao sveže i svetlo, kada su životinje zdrave, ljudi uspešni i srećni i kada podseća na prelepi park, baštu, šume, planine, polja, reku, jezero ili okean. Imate Šeng či kada osećate pozitivna htenja. Mesec u usponu ka punom svom obliku je Šeng. SI ČI Mesto ima Si či ako je oronulo i zapušteno, ako je zemlja iscrpljena i vegetacija siromašna, životinje bolesne, a ljudi slabi i bezvoljni. Imate Si či kada ste depresivni. "Crni mesec", odnosno mesec u porastu ka mladom mesecu predstavlja Si či. ŠA ČI Imate Ša či kada ste izuzetno jarosni. Mesto ima Ša či kada ga osećate kao strano ili opasno. Ša polazi od negativnih stanja tla kako ispod, tako i iznad zemlje. Ša ispod tla se ponekad zove "štetno zračenje"; iznad tla se ponekad zove "tajne strele". Štetna zračenja crpu energiju i izazivaju bolest. Na mestu gde se nalaze možete postati preumorni i nervozni iz nepoznatog razloga. Kuća koja je sagrađena na niskom i stagnantnom tlu, oko koga snažno kovitlaju vetrovi, jeste jedan od primera za ovakvu vrstu mesta. Kuća koja stoji iznad podzemne pećine je drugi takav primer. (Naći ćete mnogo primera kao i načine za saniranje ovakvih stanja u poglavlju 25.) Tajne strele su iritirajuća stanja koja potiču iznad tla. One napadaju nerve i doprinose gubitku sreće i bolestima, poremećenim odnosima, kao i profesionalnim i finansijskim teškoćama. Tajne strele se upravljaju protiv kuće ako put ili voda prolaze pravo naspram nje, ili nedaleko od bilo kojih njenih vrata ili prozora (slika l); ako kuća stoji tačno na sredini tno uperen na njena vrata ili prozore (slika 3); ako ulazna vrata delimično "gledaju" na ivicu druge zgrade ili delimčino "gledaju" na prazno zemljište (slika 4). Ostali primeri tajnih strela su ako su oštri objekti upereni prema vratima ili prozorima; ako su ulazna vrata u direktnoj liniji sa kopljem za zastave ili uličnim banderama za osvetljenje; ako su vrata ili prozori okrenuti u pravcu strmih strana krova; ako je mrtvo ili umiruće drvo pravo ispred vrata ili prozora; ako se železnička pruga ili viseće električne žice upadljivo vide sa vrata ili prozora, i ako je kuća kompletno okružena strukturama kao što su autoputevi, ogromni mostovi, ogromne zgrade; tornjevi, ogromni antenski tornjevi. Ako se policijska stanica, vatrogasni dom, oružarnica, kazino, ili neka druga mesta sa neobično uznemiravajućim aktivnostima, kapele, ili groblja, vide sa ulaznih vrata ili prozora; ako blješteća svetla ili trepćuće neonske reklame mogu da se vide sa prozora; ako postoji uznemirujuća društvena situacija u susedstvu, kao što je preterana buka ili nasilje. Oštri vrh planine koji štrči (slika 5), planina koja je u terasastom obliku (slika 6) ; planina koja je neobčino zaobljena ili ona u obliku, koji se zove "lomilac sreće" (slika 7), ili "Konjsko oko" (slika 8), takođe šalje tajne strele. Što više planina dominira vidikom, jači je njen efekat. Planina koja se vidi udaljena na horizontu ima daleko manje uticaja od one koja je blizu. Tajne strele mogu dopirati i iz unutrašnjosti kuće, od unutranjeg dizajna ili položaja nameštaja. Ova stanja, zajedno sa svim njihovim mogućnostima saniranja će biti u potpunosti razmatrana u drugom delu ove knjige. VeŽbanja 1. Zabeležite vrstu ČI-a u vašoj kući i u kućama drugih. Da li je šeng ili si? Pažljivo posmatrajte prednja i zadnja vrata kao i prozore. Da li pronalazite bilo koji vidljivi izvor Ša? 2. Kada šetate napolju zabeležite stanja ČI-a. Razvijte svoju percepciju posmatranjem života biljaka, životinja i ljudi. Da li okruženje ima Šeng, Si ili Ša ČI? Možete li naći različite vrste ČI-a u detaljima okruženja koji su međusobno bliski? Kada vežbate feng šui, uvek je veoma važno da obratite pažnju na stanje ČI-a koji okružuje vašu kuću. 3. Pokušajte da osetite vrstu ČI-a koji dolazi ispod zemlje. Opustite se. Dišite mirno i razbistrite mozak. Dozvolite da se otvore oči vaše podsvesti. Zabeležite kako se osećate. Da li primate kakve utiske? Gde su oni? Šta vam govore? Da li je Šeng, Si ili Ša ČI? Ne morate da stojite na zemlji da biste osetili ČI. Visoko podignute zgrade deluju kao pojačala: ČI ispod zemlje će biti sve jači što idete bliže vrhu. (U poglavlju 25, proradićemo do detalja različite metode za otkrivanje podzemnog ČI-a.) Add this page to your favorite Social Bookmarking websites |
